Le Styx indien et ses épreuves dans un fragment de Porphyre de Tyr

Guillaume Ducoeur, Professeur d’histoire des religions à l’Université de Strasbourg, laboratoire Archimède - Sophie Montel, Maître de conférence d’histoire de l’art grec et d’archéologie grecque à l’UFC, laboratoire ISTA - Claire Muckensturm-Poulle, Maître de conférence de langue et littérature grecques à l’UFC, laboratoire ISTA.

 

 

Porphyre, qui a vécu de 234 à 305 de notre ère, est à la fois un polygraphe, un érudit et un philosophe néoplatonicien dont l’œuvre immense a été en très grande partie perdue. Nous avons choisi d’étudier un fragment de l’un de ses ouvrages de jeunesse, le traité Sur le Styx, fragment qui a été conservé avec huit autres du même traité par un compilateur du Ve siècle, Stobée.

 

 

Dans ce fragment, Porphyre veut prouver le caractère universel et magique de l’eau du Styx, bien que le nom propre du Styx n’apparaisse que dans le titre donné par Stobée. Pour montrer que certaines eaux barbares ont des capacités extraordinaires de discernement et de jugement, Porphyre s’intéresse à la pratique indienne de l’ordalie par l’eau. Il cite à ce propos le témoignage de Bardesane, un philosophe gnostique du second siècle de notre ère.

 

I) texte grec

Porphyre, Sur le Styx, F7

ed. C. Castelletti, Porfirio, Sullo Stige, Bompiani, Milan, 2006

= Stobée, Anthologie, I.3.56, (ed. C. Wachsmuth, O. Hense, Ioannis Stobaei Anthologium, Berlin, Weidmann, 1884-1912, repr.1958)

 

Πορφυρίου ἐκ τοῦ Περὶ Στυγός

Ἰνδοὶ οἱ ἐπὶ τῆς βασιλείας τῆς Ἀντωνίνου, τοῦ ἐξ Ἐμίσων ἐν τῇ Συρίᾳ [ἀφικομένου], Βαρδισάνῃ τῷ ἐκ τῆς Μεσοποταμίας εἰς λόγους ἀφικόμενοι, ἐξηγήσαντο,

ὡς Βαρδισάνης ἀνέγραψεν, εἶναί τινα λίμνην ἔτι καὶ νῦν παρ' Ἰνδοῖς δοκιμαστήριον λεγομένην, εἰς ἥν, ἄν τις τῶν Ἰνδῶν αἰτίαν ἔχων τινὸς ἁμαρτίας ἀρνῆται, <εἰσάγεται>. Τῶν δὲ Βραχμάνων τινὲς 5δοκιμάζουσιν αὐτὸν τοῦτον τὸν τρόπον. Πυνθάνονται τοῦ ἀνθρώπου, εἰ θέλει διὰ τοῦ ὕδατος γενέσθαι τὴν ἐξέτασιν, καὶ μὴ θέλοντα μὲν ὡς ὑπεύθυνον ἀποπέμπουσι τὴν δίκην ἀποτίσοντα· παραδεχόμενον δὲ τὴν βάσανον εἰσάγουσι μετὰ τῶν κατηγόρων· καταβαίνουσι γὰρ καὶ οὗτοι εἰς τὸ ὕδωρ, δοκιμασθησόμενοι μὴ συκοφαντῶσι. Διέρχονται τοίνυν οἱ ἐπιβαίνοντες τοῦ ὕδατος εἰς ἕτερον μέρος τῆς λίμνης· τὸ βάθος δ' ἐστὶν ἄχρι τῶν γονάτων παντὸς ὁτουοῦν εἰς αὐτὴν ἐπιβάντος. Ὅταν δ' <> κατηγορούμενος ἐπιβῇ, ἀναμάρτητος μὲν ὤν, ἀδεῶς διέρχεται ἄχρι τῶν γονάτων ἔχων τὸ ὕδωρ· ἁμαρτὼν δὲ ὀλίγον προβὰς βαπτίζεται μέχρι κεφαλῆς. Οἱ δὲ Βραχμᾶνες ἀνασπῶντες αὐτὸν ἐκ τοῦ ὕδατος παραδιδόασι τοῖς ἐνάγουσι ζῶντα καὶ ἀξιοῦσι παιδευθῆναι χωρὶς θανατικῆς καταδίκης. Γίγνεσθαι δὲ τοῦτο σπανίως τῷ μηδένα τολμᾶν ἀρνεῖσθαι τὸ ἁμάρτημα διὰ τὸν ἐκ τοῦ ὕδατος γιγνόμενον ἔλεγχον. Ἑκουσίων τοίνυν ἁμαρτημάτων δοκιμαστήριον Ἰνδοὺς τοῦτ' ἔχειν τὸ ὕδωρ·

ἀκουσίων δὲ ὁμοῦ καὶ ἑκουσίων καὶ ὅλως ὀρθοῦ βίου ἕτερον εἶναι, περὶ οὗ Βαρδισάνης τάδε γράφει· θήσω γὰρ τἀκείνου κατὰ λέξιν·

« Ἔλεγον δὲ καὶ σπήλαιον εἶναι αὐτόματον, μέγα, ἐν ὄρει ὑψηλοτάτῳ σχεδὸν κατὰ μέσον τῆς γῆς, ἐν σπηλαίῳ ἐστὶν ἀνδριάς, ὃν εἰκάζουσι πηχῶν δέκα δώδεκα, ἑστὼς ὀρθός, ἔχων τὰς χεῖρας ἡπλωμένας ἐν τύπῳ σταυροῦ· καὶ τὸ μὲν δεξιὸν τῆς ὄψεως αὐτοῦ ἐστιν ἀνδρικόν, τὸ δ' εὐώνυμον θηλυκόν· ὁμοίως δὲ καὶ βραχίων δεξιὸς καὶ δεξιὸς ποῦς καὶ ὅλον τὸ μέρος ἀρσενικὸν καὶ τὸ εὐώνυμον θηλυκόν, ὡς ἰδόντα τινὰ ἐκπλαγῆναι τὴν σύγκρασιν, πῶς ἀδιαιρέτως ἔστιν ἰδεῖν τὴν ἀνομοιότητα <τήνδε> τῶν δύο πλευρῶν ἐν ἑνὶ σώματι.Ἐν τούτῳ τῷ ἀνδριάντι λέγουσι γεγλύφθαι περὶ τὸν μαζὸν τὸν δεξιὸν ἥλιον καὶ περὶ τὸν ἀριστερὸν σελήνην καὶ κατὰ τῶν δύο βραχιόνων .... τέχνῃ γεγλύφθαι ἀγγέλων ἀριθμὸν καὶ ὅσα ἐστὶν ἐν τῷ κόσμῳ, τουτέστιν οὐρανὸν καὶ ὄρη καὶ θάλασσαν καὶ ποταμοὺς καὶ ὠκεανὸν καὶ φυτὰ καὶ ζῷα καὶ ἁπλῶς ὅσα ἔστι. Τοῦτον τὸν ἀνδριάντα φασὶ δεδωκέναι τὸν θεὸν τῷ υἱῷ, ὁπηνίκα τὸν κόσμον ἔκτιζεν, ἵνα θεατὸν ἔχῃ παράδειγμα.

Ἐξήτασα δὲ (φησί) ποίας ἐστὶν ὕλης, καὶ διεβεβαιοῦτο Σανδάλης, ἐμαρτύρουν δὲ αὐτῷ καὶ οἱ ἄλλοι, μηδένα εἰδέναι ποίας ὕλης ἐστὶν ἀνδριὰς ἐκεῖνος· οὔτε γὰρ χρύσεός ἐστιν οὔτε ἀργύρεος οὔτε χάλκεος οὔτε λίθινος οὔτε ἄλλης ὕλης, ἀλλὰ μᾶλλον παραπλήσιός ἐστι ξύλῳ στερροτάτῳ καὶ ἀσηπτοτάτῳ· μὴ εἶναι δὲ ξύλον. Προσετίθεσαν δὲ λέγοντες, ὅτι τῶν βασιλέων τις ἠθέλησεν ἀφελέσθαι τρίχα ἐκ τῶν περὶ τὸν τράχηλον αὐτοῦ, καὶ αἷμα ῥεῦσαι καὶ φοβηθῆναι τὸν βασιλέα ἐκεῖνον, ὡς μόλις εὐξαμένων τῶν Βραχμάνων ἀνακτήσασθαι ἑαυτόν.

Ἐπὶ δὲ τῇ κεφαλῇ τούτου λέγουσι θεοῦ ἄγαλμα εἶναι ὡς ἐπὶ θρόνου τινὸς καθήμενον. Λέγουσιν δὲ καὶ ἐν τοῖς καύμασιν ἱδροῦν ὅλον τὸν ἀνδριάντα τοῦτον καὶ ῥιπίζεσθαι ὑπὸ τῶν Βραχμάνων καὶ παύεσθαι τοὺς ἱδρῶτας· καὶ εἰ μὴ ῥιπίζοιεν, πολὺν φέρειν ἱδρῶτα, ὡς βρέχεσθαι τὴν περὶ αὐτὸν γῆν.

Ἐνδοτέρω δὲ αὐτοῦ ἐν τῷ σπηλαίῳ μετὰ πολὺ διάστημα εἶναι σκότος, ἔνθα μετὰ λαμπάδων εἰσέρχονται οἱ βουλόμενοι καὶ εὑρίσκουσι θύραν τινά· ἐξ ἧς θύρας προέρχεται ὕδωρ καὶ λιμνάζει περὶ τὰ τελευταῖα τοῦ σπηλαίου· καὶ ὡς δοκιμάζοντες ἑαυτοὺς εἰσέρχονται διὰ τῆς θύρας ἐκείνης. Καὶ ὅσοι εἰσὶ καθαροὶ ἀπὸ τῆς φαυλότητος τοῦ βίου εἰσέρχονται ἀνεμποδίστως εὐρυνομένης τῆς θύρας, καὶ εὑρίσκουσι πηγὴν μεγίστην ὕδατος πάνυ διαυγεστάτου καὶ ποτιμωτάτου, ἐξ ἧς τὸ ὕδωρ ἐκεῖνο προέρχεται· οἱ δὲ ἐν καταγνώσει ὄντες πολὺ θλίβουσιν εἰσελθεῖν διὰ τῆς θύρας ἐκείνης καὶ οὐ δύνανται στενουμένης αὐτοῖς· οἵτινες βιαζόμενοι ἐξομολογοῦνται ἐπὶ τῶν ἑτέρων εἴ τι ἥμαρτον, <καὶ> δέησιν ποιοῦνται ἵνα οἱ λοιποὶ εὔξωνται περὶ αὐτῶν, καὶ νηστεύουσι χρόνον τινὰ ἱκανόν.”

 Ἐκεῖ φησιν εἰρηκέναι <τοὺς> περὶ τὸν Σανδάλην συνάγεσθαι τοὺς Βραχμᾶνας ἡμέρᾳ μέν τινι τεταγμένῃ· ἀλλὰ εἶναι μέν τινας ἐκεῖ ἔχοντας τὴν διατριβήν, τοὺς δὲ ἀλλαχόθεν συνιέναι θέρους ὥρᾳ καὶ περὶ τὸ φθινόπωρον πλεοναζούσης τῆς ὀπώρας ἐπί τε τὴν θέαν τοῦ ἀνδριάντος καὶ ἐπὶ τὸ ἀλλήλοις συμμῖξαι καὶ εἰς τὸ πεῖραν ἑαυτῶν λαβεῖν, εἰ δύνανται εἰσελθεῖν διὰ τῆς εἰρημένης θύρας. Γίγνεσθαι δὲ ἐκεῖ ζητήσεις λέγουσι περὶ τῆς ἐν τῷ σώματι ἐκείνῳ γλυφῆς. Οὐδὲ γὰρ ἔστι ῥᾳδίως πάσῃ τῇ ἀνατυπώσει ἐπιστῆσαι, διά τε τὸ πολλὰ εἶναι καὶ διὰ τὸ μὴ πάντα τὰ ζῷα καὶ φυτὰ ἐν πάσῃ χώρᾳ ὑπάρχειν. μὲν οὖν Ἰνδοὶ ἱστοροῦσι περὶ τοῦ παρ' αὐτοῖς δοκιμαστηρίου ὕδατος, ἔστι ταῦτα. »

Οἶμαι δὲ τούτου καὶ Ἀπολλώνιον τὸν Τυανέα μεμνῆσθαι τοῦ ὕδατος, τοῦ ἐν τῷ σπηλαίῳ λέγω. Γράφων γὰρ τοῖς Βραχμᾶσιν ὅρκον τινὰ ὀμνύει· “οὐ μὰ τὸ Ταντάλειον ὕδωρ, οὗ με ἐμυήσατε.” Οἶμαι γὰρ Ταντάλου λέγειν τοῦτο, διὰ τὸ ἀεὶ τῇ προσδοκίᾳ 65 κολάζειν τοὺς ἐπὶ τοῦτο ἐλθεῖν ἐσπουδακότας κἀκ τούτου ποτὸν ἀρύσασθαι.

 

II) traduction du texte grec par Cl. Muckensturm-Poulle

Les Indiens, qui, sous le règne d’Antonin d’Emèse en Syrie étaient entrés en conversation avec Bardesane de Mésopotamie, ont raconté, ainsi que l'a retranscrit Bardesane, qu'il existe un marais qu’aujourd’hui encore les Indiens appellent l’épreuve, où l'on emmène tout Indien qui nie la faute dont on l’accuse. Certains Brahmanes l’éprouvent de la façon suivante : ils demandent à l'homme s'il accepte que l’examen se fasse au moyen de l’eau. S'il refuse, ils le renvoient en le considérant comme coupable, pour qu'il subisse un châtiment ; mais s'il accepte l'épreuve, ils l'emmènent dans l’eau avec ses accusateurs ; car eux aussi descendent dans l'eau pour que l'on examine s'ils ne portent pas une accusation calomnieuse. Donc, ceux qui marchent dans l’eau traversent le marais pour aller dans son autre partie ; le niveau de l’eau arrive jusqu’aux genoux de tout homme qui va dans ce marais. Quand l'accusé marche dans l'eau, s'il n'est pas coupable, il traverse le marais sans crainte, avec de l'eau jusqu'aux genoux ; mais s'il est coupable, dès qu'il s'est un peu avancé, il est immergé jusqu'à la tête. Les Brahmanes le tirent hors de l’eau, le remettent vivant à ceux qui l'ont amené, et demandent qu’il soit éduqué par un châtiment qui ne va pas jusqu'à la peine de mort. Cela arrive rarement, car personne n'ose nier sa faute, à cause de cette réfutation qui se fait par l’eau. C’est donc pour les fautes volontaires que les Indiens ont cette eau comme épreuve.

Mais pour les fautes tant volontaires qu’involontaires, en somme pour la rectitude d’une vie, il existe une autre épreuve, à propos de laquelle Bardesane écrit les choses suivantes ( je vais citer littéralement ses propos) :

« Ils disaient qu'il y a aussi une grotte naturelle, grande, dans une très haute montagne, presque au milieu de la terre. Dans cette grotte, il y a une statue, d'une hauteur qu'ils estiment à dix ou douze coudées : elle se tient debout, avec les mains étendues en forme de croix. La partie droite de son visage est masculine, la gauche féminine ; il en va de même pour le bras droit, le pied droit et toute cette partie est masculine et la gauche féminine, si bien qu’en la voyant, on est frappé de stupeur par ce mélange, et qu’on se demande comment on peut voir de façon indivisible cette dissemblance des deux côtés dans un seul corps.

Ils disent que sur cette statue sont gravés autour du sein droit un soleil, autour du gauche une lune, et sur les deux bras sont gravés avec … art nombre d'anges et tout ce qui existe dans le monde, c'est-à-dire ciel, montagnes, mer, fleuves, océan, plantes, animaux, bref, tout ce qui existe. Ils disent que le dieu avait donné cette statue à son fils à l'époque où il construisait le monde, afin qu'il eût un modèle visible.

J'ai demandé (dit-il) en quelle matière elle était et Sandalès affirmait – et les autres aussi témoignaient dans le même sens – que personne ne savait en quelle matière était cette statue : elle n’est ni en or, ni en argent, ni en bronze, ni en pierre, ni en un autre matériau, mais elle est plutôt semblable à du bois très solide et tout à fait imputrescible, mais ce n’est pas du bois. Ils ajoutaient qu'un roi avait voulu arracher l'un des cheveux sur la nuque de la statue, que du sang s'en était écoulé et que ce roi avait eu tellement peur qu’il était difficilement revenu à lui, avec les prières des brahmanes.

Sur la tête de cette statue, il y a, disent-ils, la statue d'un dieu qui est assis comme sur une sorte de trône. Ils disent aussi qu'en période de forte chaleur, cette statue transpire dans son entier, qu’elle est éventée par les Brahmanes et que les sueurs cessent. S’ils ne l’éventent pas, elle répand tant de sueur qu'elle mouille la terre autour d'elle.

 Plus à l’intérieur que la statue, il y a dans la grotte sur une longue distance, des ténèbres ; c’est là qu’entrent avec des lampes ceux qui le veulent et ils trouvent une porte. Au-delà de de cette porte vient de l’eau et elle stagne jusqu'aux confins de la grotte. Et dans l’idée de se soumettre à l’épreuve, ils franchissent cette porte. Et tous ceux qui sont purs des souillures de la vie la franchissent sans encombres, car elle s'ouvre largement, et ils trouvent une immense source d'eau extrêmement limpide et tout à fait potable, d’où vient cette étendue d'eau. En revanche, les coupables font de grands efforts pour passer à travers cette porte, mais ils n'y arrivent pas, car pour eux, elle se rétrécit. Ceux qui se trouvent ainsi contraints d'avouer aux autres les fautes qu'ils ont commises font une demande pour que les autres prient pour pour eux et jeûnent le temps qu'il faut. »

Il affirme que ceux qui accompagnaient Sandalès ont dit que c'est à cet endroit que les Brahmanes se réunissent à une date fixe. Mais il y en a certains qui passent là leur vie ; d'autres, qui viennent d'ailleurs, s'y retrouvent en été et vers la fin de l’automne quand les fruits abondent, à la fois pour voir la statue, pour se réunir entre eux et pour s'éprouver eux-mêmes, en voyant s'ils peuvent passer à travers la porte dont j'ai parlé. Ils disent qu'on fait là des recherches sur les sculptures du corps de la statue. Il est difficile en effet de réfléchir à l’ensemble de cette représentation, parce que les détails sont nombreux et que tous les animaux et toutes les plantes n’existent pas dans chaque région. Voilà donc ce que les Indiens racontent à propos de l’eau de l’épreuve qu’il y a chez eux.

Je crois qu'Apollonios de Tyane se souvient lui aussi de cette eau , je veux dire celle dans la grotte : quand il écrit aux Brahmanes, il prête un serment « non, par l'eau de Tantale, par laquelle vous m'avez initié » ; je crois qu'il l'appelle eau de Tantale parce qu'elle punit toujours par l’attente ceux qui se sont efforcés de l'atteindre et d'y puiser à boire.

 

III) Eléments de commentaire littéraire (C. Muckensturm- Poulle)

1) Le plan de ce fragment est très simple :

 a) introduction par Porphyre

 b) citation-résumé de Bardesane : l’ordalie par l’eau du marais

 c) citation littérale de Bardesane : l’ordalie par l’eau de la grotte

 d) commentaire par Porphyre

Dans ce fragment, Porphyre veut prouver le caractère universel et magique de l’eau du Styx, bien que le nom propre du Styx n’apparaisse que dans le titre donné par Stobée. Pour montrer que certaines eaux barbares ont des capacités extraordinaires de discernement et de jugement, Porphyre s’intéresse à la pratique indienne de l’ordalie par l’eau. Il cite à ce propos le témoignage de Bardesane, un philosophe gnostique du second siècle de notre ère.

Dans l’introduction, Porphyre donne brièvement quelques précisions sur la nature et la date du témoignage donné par Bardesane. Il s’agit d’un témoignage par akoé et non par opsis : Bardesane a rencontré des Indiens qui lui ont parlé de certaines de leurs pratiques religieuses, mais il ne les a pas vues de ses propres yeux ; il s’est contenté de transcrire les informations orales qui lui ont été communiquées lors d’un entretien.

Cet entretien a eu lieu « sous le règne d’Antonin d’Emèse en Syrie », c’est à dire sous le règne d’Héliogabale (218 à 222 après J.-C.). Nous savons par un passage du De abstinentia (IV. 17) de Porphyre que Bardesane avait rencontré des Indiens qui avaient été envoyés en ambassade auprès d’Héliogabale.

Porphyre ne présente pas Bardesane ; il indique uniquement sa région d’origine, la Mésopotamie. On sait par d’autres sources que Bardesane est né en 154 à Edesse (l’actuelle Urfa au Sud de la Turquie) sur les rives du fleuve Daïsan, d’où son nom en syriaque Bar Daishan, le fils du Daishan ; il devint un adepte de la philosophie stoïcienne, puis se convertit au christianisme et devint un hérésiarque gnostique. Il écrivit en syriaque une oeuvre abondante, qui comportait entre autres un traité sur l’Inde. Son œuvre a ensuite été traduite en grec par ses disciples (Voir Eusèbe, Hist. Eccl. IV. 30. 1-2).

Les deux citations de Bardesane que donne ensuite Porphyre sont assez différentes l’une de l’autre : la première, qui traite des ordalies par l’eau d’un marais, est un résumé, tandis que la seconde, qui traite des ordalies par l’eau d’un lac souterrain au fond d’une grotte, est une citation littérale, augmentée d’un très court commentaire de Porphyre sur la nature de l’eau de cette seconde ordalie.

On pourrait s’attendre à ce que la citation littérale de Bardesane sur l’ordalie au fond de la grotte soit plus précise et plus détaillée que la citation-résumé sur l’ordalie du marais. Mais en réalité, la description proprement dite de cette seconde ordalie est très brève, tandis que le texte s’attarde à décrire la statue colossale située à l’entrée de la grotte, comme si cette ekphrasis avait plus d’importance pour Porphyre que l’ordalie elle-même.

2) Le schéma énonciatif est assez complexe.

a) Les auteurs :

Stobée citant

                        Porphyre citant

                                                Bardesane

                                                Apollonios de Tyane

 

b) Les énonciateurs :

Bardesane

les Indiens

les Brahmanes (dont Sandalès, chef des Brahmanes)            

3) Les mots-clés

δοκιμαστήριον, l’épreuve

ὕδωρ, l’eau

Βραχμᾶνες, les Brahmanes.

Pour un commentaire littéraire détaillé, voir G. Ducoeur, S.  Montel, Cl. Muckensturm-Poulle, « Les ordalies du Styx indien dans un fragment de Porphyre de Tyr » publication en ligne dans « Actes des Journées d’Octobre de la CNARELA », http://www.arelab.fr/

IV ) Commentaire archéologique (Sophie Montel)

1) Les mots grecs pour désigner la statue

Ἀνδριάς dérivé d’ἀνήρ, άνδρός,

ἄγαλμα

Deux autres termes relatifs à la technique du sculpteur :

τύπος

γεγλύφθαι.

Pour un commentaire détaillé de ces termes, voir G. Ducoeur, S.  Montel, Cl. Muckensturm-Poulle, « Les ordalies du Styx indien dans un fragment de Porphyre de Tyr » publication en ligne dans « Actes des Journées d’Octobre de la CNARELA », http://www.arelab.fr/

2) Les représentations de statues androgynes

Elles se répartissent en quatre catégories distinctes principales (Hermaphrodite seul, nu, ou à demi-vêtu ; Hermaphrodite, seul, vêtu ; Hermaphrodite couché ; Hermaphrodite avec d’autres personnages). Nous les illustrons ci-après par quelques exemples de statues en ronde-bosse et de peintures

Voir la statuette de Boston (voir fig. 2 = Boston MFA 1981, 754 : https://collections.mfa.org/objects/150262, Domaine public)

 

 

Une statuette sans doute réalisée en marbre de Paros, conservée au Museum of Fine Arts de Boston, représente Hermaphrodite debout, dérivé du type anasyromenos. Découverte en 1901 dans la Villa du Fondo Matrone (Contrada Bottaro, près de Pompéi), elle date de la fin du Ier siècle avant ou du début du Ie siècle après J.-C. Hermaphrodite portait sur son bras gauche un petit Éros, aujourd’hui cassé ; Éros était fait d’au moins deux pièces assemblées par le goujon métallique qui dépasse au niveau de la cassure. Comme d’autres figures portant des enfants (Hermès ou satyre portant Dionysos enfant, par exemple), Hermaphrodite est ici représenté comme une divinité liée à la protection de la jeunesse.

Voir dans Odysseum la statue d’Hermaphrodite endormi conservée au Louvre (fig. 3 : Hemaphrodite endormi, Paris, Musée du Louvre, MR 220, https://collections.louvre.fr/ark:/53355/cl010250571 et https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f9/Sleeping_Hermaphroditus%2C_Louvre_Museum%2C_Paris_14_July_2013.jpg, domaine public)

 

 

L’Hermaphrodite endormi a également connu une diffusion importante. Seules des copies romaines, découvertes dans des contextes italiens, sont parvenues jusqu’à nous. L’exemplaire du musée du Louvre issu de la célèbre collection du cardinal Borghèse a été découvert près des thermes de Dioclétien à Rome en 1608. On considère qu’il s’agit d’une copie romaine d’après un original hellénistique du IIe siècle avant J.-C. Le matelas sur lequel repose lascivement Hermaphrodite endormi a été ajouté au XVIIe siècle par Le Bernin, sculpteur baroque à qui le cardinal Scipion Borghèse l’avait commandé. La statue est conçue pour être découverte en deux temps, le spectateur remarquant d’abord les formes voluptueuses féminines avant de découvrir, en faisant le tour de l’œuvre, la nature androgyne d’Hermaphrodite.

Voir le groupe conservé au Altes Museum, Berlin, Sk 195 (= fig. 4, https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/80/Statue_Group-_Satyr_and_Hermaphroditus%2C_Altes_Museum_Berlin_%2814296370165%29.jpg, domaine public : Hermaphrodite et Satyre, similaire au groupe conservé à Dresde, Albertinum, Skulpturensammlung, 155)

Quelques types ont connu un grand succès. Ainsi le groupe statuaire réunissant Hermaphrodite et un satyre qui tente de le posséder dont un exemplaire est conservé à Dresde. Ce type est hérité d’un groupe hellénistique représentant une nymphe aux prises avec un satyre. Ces groupes, que Pline désigne par le terme symplegmata, représentent des satyres, des ménades, le dieu Pan, dans des configurations érotiques qui jouent avec le regard du spectateur. Hermaphrodite semble être une nymphe selon le point de vue du spectateur qui ne découvre l’ambivalence du personnage qu’en tournant autour du groupe sculpté.

Enfin, on relève la présence d’Hermaphrodite dans la peinture murale romaine, en particulier en Campanie.

Voir la peinture conservée à Naples, musée archéologique, inv. 27875 (= fig. 5, ttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f5/Erotic_scene_Pompeii_MAN_Napoli_Inv27875.jpg, domaine public)

 

 

Prenons l’exemple d’une peinture ornant un mur de la maison de Marcus Epidius Sabinus (IX, 1, 22) de Pompéi, intitulée Vieux satyre et Hermaphrodite et conservée à Naples. Comme dans les groupes statuaires, c’est sur l’effet de surprise qu’insiste ici le peintre ; Hermaphrodite est assis sur un siège à dossier, son manteau a glissé, dévoilant son sexe dressé devant Silène ou un vieux satyre qui arrive derrière lui. La peinture murale pompéienne comprend de nombreuses représentations d’Hermaphrodite, relevant de tous les types que nous avons identifiés en sculpture.

V ) Commentaire historique (Guillaume Ducoeur)

1) Le contexte historique aux IIe-IIIe siècles après J.-C.

Le récit de Bardesane fait partie de données sur l’Asie du Sud parvenues au cours des premiers siècles de l’ère chrétienne à une période où les territoires centrasiatiques et de l’Inde du Nord étaient sous la domination des rois Kuṣāṇa et ceux de l’Inde centrale et du Sud sous celle des rois Śātavāhana. Durant les IIe et IIIe siècles après J.-C., le développement de l’art gréco-bouddhique dans les territoires du Nord-Ouest indien et du commerce maritime entre l’Égypte et l’Inde du Sud fut l’un des facteurs majeurs à l’origine de l’arrivée dans les milieux intellectuels du Bassin méditerranéen de renseignements contemporains sur le mode de vie des Indiens et leurs pratiques religieuses qui renouvelèrent quelque peu ceux déjà anciens des traités tels les Indika de Mégasthène. Bardesane (154-222) fut en contact avec une ambassade indienne qu’il rencontra en Syrie vers 218 après J.-C., au temps du roi Kuṣāṇa Vāsudeva Ier qui régna de 191 à 232 après J.-C. Cette ambassade indienne fut-elle celle, sous le règne de l’empereur Héliogabale, qui rapporta les reliques de l’apôtre Thomas à Édesse, ville où vécut Bardesane et où furent rédigés en syriaque les Actes de Thomas, grâce à la bienveillance de Vāsudeva Ier ?

Voir carte de l’Empire kushan = fig. 6

 

Carte de l'empire des Kushans

2) Des échos des Realia Indiana

a) L’ordalie par l’eau

Guillaume Ducoeur rapproche la description de la pratique judiciaire de l’ordalie par l’eau des pratiques d’investigation (darśana) du roi (rāja) ou de ses justiciers (mantrin) qui, en absence de témoins directs dans une affaire judiciaire, pouvaient recourir à une dizaine de types d’ordalie (daiva ou divya) dont celle par immersion dans l’eau comme en témoigne, par exemple, le Mānavadharmaśāstra, traité normatif brāhmanique fixé au IIe-IIIe siècles après J.-C [1]. Cette pratique d’investigation par ordalies dans le système judiciaire brahmanique remonte au moins au Ve-IVe siècles avant J.-C., puisqu’elle est déjà attestée dans l’Apastambadharmasûtra [2].

b) Le passage de la porte

Le terme de « porte », en effet, laisse entrevoir un possible sanskrit mukha qui, dans les doctrines sotériologiques indiennes, désigne la « porte d’entrée » menant à la délivrance ou mokṣa.

Pour un commentaire plus détaillé , voir G. Ducoeur, S.  Montel, Cl. Muckensturm-Poulle, « Les ordalies du Styx indien dans un fragment de Porphyre de Tyr » publication en ligne dans « Actes des Journées d’Octobre de la CNARELA », http://www.arelab.fr/

c) L’androgynie du Shiva indien

La description que donne Bardesane de la statue androgyne permet de la rapprocher des représentations figurées du Śiva indien, mais également à cette période de la figure importante, chez les Kuṣāṇa, de Οηϸο (< Īśa, épithète de Śiva). Les bras en croix de la statue renvoient sans doute, comme sur les monnayages Kuṣāṇa, à Οηϸο ou Śiva à quatre bras formant une croix.

D’ailleurs, l’androgynie d’Οηϸο-Śiva est déjà présente sur certaines monnaies Kuṣāṇa. De fait, la statue indienne dans le texte de Bardesane ne pose aucun problème d’identification et permet au contraire de préciser, dans la chronologie de l’histoire de la statuaire indienne, l’existence d’une telle représentation androgyne de haute taille dans une grotte naturelle ou artificielle (?) dès le début du IIIe siècle après J.-C.

Fig. 7 Shiva indien : statues conservées en Inde et au Los Angeles County Museum, https://collections.lacma.org/node/251194

En ce qui concerne la statue indienne, la description que donne Bardesane de la statue androgyne permet de la rapprocher des représentations figurées du Śiva indien, mais également à cette période de la figure importante, chez les Kuṣāṇa, de Οηϸο (< Īśa, épithète de Śiva). G.D. montrera que les bras en croix de la statue renvoient sans doute, comme sur les monnayages Kuṣāṇa, à Οηϸο ou Śiva à quatre bras formant une croix. D’ailleurs, l’androgynie d’Οηϸο-Śiva est déjà présente sur certaines monnaies Kuṣāṇa.

 

 

De fait, la statue indienne dans le texte de Bardesane ne pose aucun problème d’identification et permet au contraire de préciser, dans la chronologie de l’histoire de la statuaire indienne, l’existence d’une telle représentation androgyne de haute taille dans une grotte naturelle ou artificielle (?) dès le début du IIIe siècle après J.-C.

Conclusion

Au total, ce texte étonnant est passible de plusieurs approches et d’une archéologie textuelle. D’une part, on devine, dans les deux réalités indiennes rapportées par Bardesane, lui-même cité par Porphyre puis par Stobée, une tradition interprétative grecque de faits indiens, dans un contexte empreint de néo-platonisme. La statue divine, à laquelle est conférée une importance qui finit presque par éclipser le thème de départ (l’ordalie par l’eau), est l’objet des projections de la pensée grecque, néo-platonicienne et gnostique. Les auteurs jouent ainsi avec l’esthétique de l’étrangeté dans laquelle s’insèrent des signes connus et des éléments familiers. On décèle d’autre part dans un tel texte la réflexion de l’époque impériale sur l’existence et la valeur d’une sagesse barbare faite de quêtes et d’enquêtes, de science, de justice et de piété.

Ce module peut donc intéresser des élèves de terminale qui découvrent la philosophie grecque. La description de la statue est une illustration des notions platoniciennes d’unité et de dualité. Cette description peut aussi enrichir la réflexion des élèves de l’option LCA en classe de première. Comme l’un des objets d’étude est « masculin/féminin», ils pourront s’interroger à partir de la statue indienne sur la différence, la complémentarité ou la confusion entre les sexes.

 

Annexe

- Homère, Odyssée, XIII, 102-112 :

[13,100] ἔκτοθεν· ἔντοσθεν δέ τ᾽ ἄνευ δεσμοῖο μένουσι

νῆες ἐΰσσελμοι, ὅτ᾽ ἂν ὅρμου μέτρον ἵκωνται.

αὐτὰρ ἐπὶ κρατὸς λιμένος τανύφυλλος ἐλαίη,

ἀγχόθι δ᾽ αὐτῆς ἄντρον ἐπήρατον ἠεροειδές,

ἱρὸν νυμφάων αἱ νηϊάδες καλέονται.

105 ἐν δὲ κρητῆρές τε καὶ ἀμφιφορῆες ἔασιν

λάϊνοι· ἔνθα δ᾽ ἔπειτα τιθαιβώσσουσι μέλισσαι.

ἐν δ᾽ ἱστοὶ λίθεοι περιμήκεες, ἔνθα τε νύμφαι

φάρε᾽ ὑφαίνουσιν ἁλιπόρφυρα, θαῦμα ἰδέσθαι·

ἐν δ᾽ ὕδατ᾽ ἀενάοντα. δύω δέ τέ οἱ θύραι εἰσίν,

110 αἱ μὲν πρὸς Βορέαο καταιβαταὶ ἀνθρώποισιν,

αἱ δ᾽ αὖ πρὸς Νότου εἰσὶ θεώτεραι· οὐδέ τι κείνῃ

ἄνδρες ἐσέρχονται, ἀλλ᾽ ἀθανάτων ὁδός ἐστιν.

 

« À la tête du port s’élève un olivier feuillu

Et tout près une grotte aimable et embrumée Destinée à ces nymphes que l’ion nomme les Naïades. On voit là des cratères, des amphores tout en pierre, et là encore les abeilles font leur miel

Là sont de longs métiers de pierre où les Naïades

tissent, merveille à voir, des étoffes de pourpre de mer ;

Là sont d’intarissables eaux. Il est deux portes,

l’une vers le Borée, par où descendent les humains

l’autre vers le Notos, plus divines, par où les hommes

 ne passent pas : c’est le chemin des immortels. » (traduction de P. Jacottet, 1982)

 

- Porphyre, Sur les statues, fragment 3

= Eusèbe de Césarée, Préparation Evangélique, III, 9, 1-5

(ed. Ed. K. Mras, K., GCS, 43.1, Berlin, 1954)

 

 2. “ Ὅρα δὲ τὴν τῶν Ἑλλήνων σοφίαν οὑτωσὶ διασκοπούμενος· τὸν γὰρ Δία τὸν νοῦν τοῦ κόσμου ὑπολαμβάνοντες, ὃς τὰ ἐν αὐτῷ ἐδημιούργησεν ἔχων τὸν κόσμον, ἐν μὲν ταῖς θεολογίαις ταύτῃ περὶ αὐτοῦ παραδεδώκασιν οἱ τὰ Ὀρφέως εἰπόντες·

 

 1         Ζεὺς πρῶτος γένετο, Ζεὺς ὕστατος ἀργικέραυνος,

            Ζεὺς κεφαλή, Ζεὺς μέσσα, Διὸς δ' ἐκ πάντα τέτυκται.

            Ζεὺς ἄρσην γένετο, Ζεὺς ἄφθιτος ἔπλετο νύμφη.

            Ζεὺς πυθμὴν γαίης τε καὶ οὐρανοῦ ἀστερόεντος.

5          Ζεὺς βασιλεύς, Ζεὺς αὐτὸς ἁπάντων ἀρχιγένεθλος.

            Ἓν κράτος, εἷς δαίμων γένετο, μέγας ἀρχὸς ἁπάντων,

            ἓν δὲ δέμας βασίλειον, ἐν ᾧ τάδε πάντα κυκλεῖται,

            πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ γαῖα καὶ αἰθὴρ νύξ τε καὶ ἦμαρ

            καὶ Μῆτις, πρῶτος γενέτωρ καὶ Ἔρως πολυτερπής·

 10       πάντα γὰρ ἐν μεγάλῳ Ζηνὸς τάδε σώματι κεῖται.

            τοῦ δή τοι κεφαλὴ[ν] μὲν ἰδεῖν καὶ καλὰ πρόσωπα

            οὐρανὸς αἰγλήεις, ὃν χρύσεαι ἀμφὶς ἔθειραι

            ἄστρων μαρμαρέων περικαλλέες ἠερέθονται,

            ταύρεα δ' ἀμφοτέρωθε δύο χρύσεια κέρατα,

15        ἀντολίη τε δύσις τε, θεῶν ὁδοὶ οὐρανιώνων,

             ὄμματα δ' ἠέλιός τε καὶ ἀντιόωσα σελήνη.

            Νοῦς δέ οἱ ἀψευδὴς βασιλήϊος ἄφθιτος αἰθήρ,

            ᾧ δὴ πάντα κυκλεῖ καὶ φράζεται οὐδέ τίς <ἐστιν>

             αὐδὴ οὔτ' ἐνοπὴ οὔτε κτύπος οὐδὲ μὲν ὄσσα,

 20       ἣ λήθει Διὸς οὖας ὑπερμενέος Κρονίωνος·

            ὧδε μὲν ἀθανάτην κεφαλὴν ἔχει ἠδὲ νόημα.

             σῶμα δέ οἱ περιφεγγές, ἀπείριτον, ἀστυφέλικτον,

             ὄβριμον, ὀβριμόγυιον, ὑπερμενὲς ὧδε τέτυκται·

             ὦμοι μὲν καὶ στέρνα καὶ εὐρέα νῶτα θεοῖο

 25       ἀὴρ εὐρυβίης, πτέρυγες δέ οἱ ἐξεφύοντο,

            τῇς ἐπὶ πάντα ποτᾶθ', ἱερὴ δέ οἱ ἔπλετο νηδὺς

            γαῖά τε παμμήτειρ' ὀρέων τ' αἰπεινὰ κάρηνα·

             μέσση δὲ ζώνη βαρυηχέος οἶδμα θαλάσσης

            καὶ πόντου· πυμάτη δὲ βάσις χθονὸς ἔνδοθι ῥίζαι

30        Τάρταρά τ' εὐρώεντα καὶ ἔσχατα πείρατα γαίης.

            πάντα δ' ἀποκρύψας αὖθις φάος ἐς πολυγηθὲς

            μέλλεν ἀπὸ κραδίης προφέρειν πάλι, θέσκελα ῥέζων.

 

3. Ζεὺς οὖν ὁ πᾶς κόσμος, ζῷον ἐκ ζῴων καὶ θεὸς ἐκ θεῶν· Ζεὺς δὲ καθὸ νοῦς, ἀφ' οὗ προφέρει πάντα καὶ δημιουργεῖ τοῖς νοήμασιν.4. Τῶν δὴ θεολόγων τὰ περὶ θεοῦ τοῦτον τὸν τρόπον ἐξηγησαμένων, εἰκόνα μὲν τοιαύτην δημιουργεῖν, οἵαν ὁ λόγος ἐμήνυσεν, οὔθ' οἷόν τε ἦν οὔτ', εἴ τις ἐπενόησεν, τὸ ζωτικὸν καὶ νοερὸν καὶ προνοητικὸν διὰ τῆς σφαίρας ἐδείκνυεν. Ἀνθρωπόμορφον δὲ τοῦ Διὸς τὸ δείκηλον πεποιήκασιν, ὅτι νοῦς ἦν καθ' ὃν ἐδημιούργει καὶ λόγοις σπερματικοῖς ἀπετέλει τὰ πάντα· κάθηται δέ, τὸ ἑδραῖον τῆς δυνάμεως αἰνιττόμενος·γυμνὰ δὲ ἔχει τὰ ἄνω, ὅτι φαν<ερ>ὸς ἐν τοῖς νοεροῖς καὶ τοῖς οὐρανίοις τοῦ κόσμου μέρεσίν ἐστιν· σκέπεται δὲ αὐτῷ τὰ πρόσθια, ὅτι ἀφανὴς τοῖς κάτω κεκρυμμένοις· ἔχει δὲ τῇ μὲν λαιᾷ τὸ σκῆπτρον, καθ' ὃ μάλιστα τῶν τοῦ σώματος μερῶν τὸ ἡγεμονικώτατόν τε καὶ νοερώτατον ὑποικουρεῖ σπλάγχνον, ἡ καρδία· βασιλεὺς γὰρ τοῦ κόσμου ὁ δημιουργικὸς νοῦς· προτείνει δὲ τῇ δεξιᾷ ἢ ἀετόν, ὅτι κρατεῖ τῶν ἀεροπόρων θεῶν ὡς τῶν μεταρσίων ὀρνέων ὁ ἀετός, ἢ νίκην, ὅτι νενίκηκεν αὐτὸς πάντα.”

 

Traduction d’E des Places (SC 228, Paris, 1976) légèrement remaniée :

2. « Vois donc la sagesse des Grecs, en l’examinant de la façon suivante : entendant par Zeus l’esprit du cosmos qui a créé le monde d’après ce qui est en lui, ceux qui ont dit les poèmes d’Orphée ont transmis dans leurs théologies la tradition suivante :

1.         Zeus fut le premier à naître, Zeus à la foudre éclatante est le dernier,

            Zeus est la tête, Zeus est le centre, c’est par Zeus que tout a été fait.

            Zeus est né mâle, Zeus a été nymphe impérissable.

            Zeus fondement de la terre et du ciel étoilé,

5          Zeus roi, auteur en personne de toutes choses,

            Est né unique force, unique démon, grand chef de tous les êtres,

            Unique corps royal en lequel toutes les choses d’ici-bas déroulent leur cycle,

            Feu, eau, terre, éther, nuit et jour,

            Mêtis, premier géniteur et Eros charmeur ;

10        Car tout ici-bas se trouve dans le grand corps de Zeus.

            A le voir, sa tête et son beau visage

            Sont le ciel resplendissant que les splendides chevelures d’or

            Des astres étincelants entourent de leurs ondulations,

            Des deux côtés, deux cornes de taureau en or

15        Sont le levant et le couchant, routes des dieux du ciel,

            Ses yeux le soleil et la lune qui va à sa rencontre.

            Son esprit infaillible est l’éther royal, impérissable,

            Par lequel il meut tout en cercle et conçoit ; il n’est

            Ni voix, ni son, ni bruit, ni tumulte

20        Qui échappe à l’oreille du tout-puissant Zeus, fils de Cronos ;

            Il a ainsi une tête et une pensée immortelles.

            Ainsi son corps a été fait lumineux, immense, inébranlable,

            Vigoureux, aux membres vigoureux, tout-puissant ;

            Les épaules du dieu, sa poitrine, son large dos,

25        C’est l’air à la vaste puissance ; des ailes lui ont poussé,

            Sur lesquelles tout vole ; son ventre sacré,

            C’est la terre, mère universelle, et les pics élevés des montagnes ;

            Au milieu, sa ceinture, c’est le gonflement de la mer au bruit retentissant

            Et de la haute mer ; sa base extrême, ce sont les racines intérieures du sol,

            Le Tartare moisi, les ultimes limites de la terre.

            Après avoir caché tous les êtres, pour les ramener vers joyeuse lumière,

            Il allait à nouveau les tirer de son sein, accomplissant une oeuvre merveilleuse.

 

3. Zeus est donc l’ensemble du cosmos, vivant entre les vivants et dieu entre les dieux ; et Zeus en conséquence est l’Intellect, d’où il produit toutes choses et les crée par ses pensées. 4. Dès lors que les théologiens avaient interprété de cette façon la condition divine, il n’était pas possible de créer une image telle que la raison l’avait indiquée, et, en admettant qu’on l’eût imaginée, elle ne montrait pas par la sphère ce que Dieu a de vivant, d’intellectuel, de provident. 5. Ils ont anthropomorphisé la représentation de Zeus, parce que c’était selon l’intellect qu’il créait et par des raisons séminales qu’il exécutait tout ; il est assis, par allusion à la stabilité de sa puissance ; les parties supérieures sont nues parce qu’il est visible dans les parties intellectuelles et célestes de l’univers ; le devant est couvert, parce qu’il est invisible dans le bas qui est caché ; de la main gauche, il tient le sceptre, vu que des parties du corps la plus dominatrice et la plus intellectuelle est le viscère le plus intime, le coeur ; car l’intellect créateur est le roi de l’univers ; et de la main droite, il tend en avant un aigle, parce qu’il règne sur les dieux aériens comme l’aigle sur les oiseaux des hauteurs ; ou une victoire, parce qu’il a lui-même tout vaincu. »

 

Sélection bibliographique

  • Brisson L., (1997), 2008, Le sexe incertain. Androgynie et hermaphroditisme dans l’antiquité gréco-romaine, Les Belles Lettres, Paris
  • Drijvers H. J.W., 1966, Bardaishan of Edessa, Assen 1966, coll Studia Semetica Neerlandica, numéro 6, page 175
  • Hermary A., 1994, « Les noms de la statue chez Hérodote », dans M.-C. Amouretti et P. Villard (éds), Eukratia, Mélanges offerts à Claude Vatin, Aix-en-Provence, p. 21-29
  • Lacrosse J., 2001, « Le rêve indien de Plotin et de Porphyre » Revue de philosophie ancienne, 19/1, p. 79-97.
  • Lacrosse J., 2002, « Un passage de Porphyre relatif au Shiva androgyne chez les Brahmanes de l’Inde », Revue de Philosophie ancienne, 20, p. 37-56
  • Lacrosse J., « Plotin, Porphyre et l'Inde : un ré-examen », Le Philosophoire 2014/1 (n° 41), p. 87-104
  • Tardieu M., 1990, Routes et haltes syriennes, d’Isidore à Simplicius, Peeters France, Paris
  • Toulouse S., 2001, Les théories du véhicule de l’âme dans le néoplatonisme : genèse et évolution d’une doctrine de la médiation entre l’âme et le corps, (thèse soutenue le 18 avril 2001, à Paris, École Pratique des Hautes Études, section des sciences religieuses)
  • Vernant J.-P., (1966), 1985, « Figuration de l’invisible et catégorie psychologique du double : le colossos », dans Jean-Pierre Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs : études de psychologie historique, Paris, (1966) 1985, p. 325-338

[1] apsu cainam nimajjayet, MDHS 8.114. MDhS 8.114

[2] Apastambadharmasûtra, 2.29.5-6.

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